Ифа/Ориша/Силы

Святыня Шанго

Ориша, Ифа, Эгунгун, Ийями Ошоронга 

Ифа (Орунмила), Òришà/Ирунмоле, Ийями Ошоронга — универсальные, а не территориальные силы и духи. Можно разделить Ориша на две группы согласно их проявлению прохладные (белые) и горячие (красные). Так, например Ориша funfun или белые и прохладные, это Обатала, Орунмила, Ошун, Согласно некоторым стихам Ифа, существует 800+1 Ирунмоле (изначальные силы), из них 400 + 1 постоянно находятся в Орун (Мир Духа). Другие 400+1 перемещаются из Орун (Царство Духа) в Айе (Царство Земли) и обратно. Из них 200+1 положительной силы и 200 Ajoogun (разрушительные силы которые приносят смерть, войны и болезни). Другие истории Ифа сообщают, что существует 400+1 положительные силы – Ориша (Ирунмоле) и 200+1 враждебные силы (Ajoogun) это iku (смерть), arun (болезни), ofo (потери), egba (паралич), oran (большие неприятности), epe (проклятие), ewon (заключение) и ese – другие несчастья.

Ориша управляют всеми существующими явлениями в мире духа и людей. Каждому Ориша посвящены (через специальные церемонии)  специфические предметы. В традиции Ифа так и Водун определенным образом изготавливаются горшки, которые становятся обителью того или иного божества/духа, которому они посвящены. Божеств также могут символически представлять вырезанные из определенных пород дерева статуэтки. Практикующие жрецы/жрицы знают специальные заклинания, процедуры и процесс фиксации силы в будущих объектах для поклонения. Последователь будет обращаться, молясь возле святыни или Òkè Ipòri к тому или иному Ориша в достижении желаемого.
Все физические изображения Ориша наделены духовной силой и соответственно живы в прямом смысле этого слова. Боги могут быть разделены на две категории:

1. Òришà — Спустились с Небес и были созданы Олодумаре (Создатель).
2. Эбора — Были рождены на Небесах и Земле,  обожествлены благодаря своим достижениям.

 Согласно многим древним африканским народам и традициям Akan, Ewe, Fon (Водун), Yoruba (Ифа-Ориша) и других, есть Единое Высшее Существо.  В традиции Ифа (Ориша)  это Олодумаре или Создатель.

Примечание. В статье описаны не все силы традиции.

Олодумаре (Создатель)

Вечный, бесконечный и бесформенный. Создатель Самого Себя. Без начала и конца. Он создал первых людей, как и первых богов – Ирунмоле (Ориша). Он создает и устраивает мир, дает вещам, существам и людям их бытие.

Олодумаре — Владелец Земли
Олодумаре – Владелец Осуждения
Возмездие принадлежит Олодумаре
Король Мира вознаградит всех, согласно работе их рук

Он  создал cвое Cлово — для управления всем, что Он планировал сделать. Слово определило конец от начала: знание ответа на вопрос прежде, чем его зададут, знание того, когда и какой вопрос будет задан, а также знание порядка и расположения Небес и всего сотворенного в прошлом и будущем. Это Слово Он назвал Ифá.

Ифá никогда не может быть полностью осознанна человеком, также как и Создатель. Ифá  — не просто слова из какой-то большой книги, но Дух имеющий независимое существование и представляющий власть Создателя. С Ифá сам Создатель советовался относительно своего творения. В африканках традициях Ифá и Водун (Вуду) существует оракул который называют Ифа и Fa. Данный оракул это церемониально освященные орехи пальмы (икин) и цепь. Предсказание на цепи или икин выполняет Бабалаво (Ифа-Ориша традиция) или Боконо (Водун традиция). Ифá – воплощение знания и мудрости. Знание всего, что было, есть и будет. Мудрость чтобы понять это знание и правильно использовать.

 Ори – голова/сознание/судьба
Ори хранитель человеческой судьбы. Ори определяет уникальность каждого человека. Именно кем становится человек на Земле определяет его/её Ори. Древние стихи сообщают, прежде чем происходит воплощение души, каждый индивидуум в ÌkòÒrun (Царство Духа) выбирает для себя Ори (сознание) и Ipin (судьба) в поле зрения Олодумаре (Создатель), Эшу Онибоде, Àjàlá mòpin — создатель глав (Ори), Ajagumale (Бабалаво Небес) и Орунмила, кого также называют Eleri Ipin, что означает «Свидетель Судеб». Чтобы человек не терял успех в жизни есть ряд церемоний предназначенных для Ори.
Физическое представление Ори

Церемониальный предмет представляющий Ори является горшок называемый Иле Ори – Дом Ори, украшенный ракушками каури, освященный на специальной церемонии имеющий свои тайны. В последствии Иле Ори (горшок) становится точкой молитв и предложения приношений.

Опа Ику (Эгунгун)

 Эгунгун — Духи мертвых

Òkú kú
Òkú deégún

Перевод:
Когда человек умирает
Он становится Egúngún

Эгунгун – важные силы, они предоставляют защиту, руководство и мудрость. Дух Предков всегда присутствует и охраняет живых членов семьи.
Физическое представление Эгунгун

Приношения для Эгунгун предлагают Opa Iku – небольшие палки (atoori) связанные вместе, посвященные в специальной церемонии.  После церемонии палки хранятся в горшке и становятся предметом силы поклонения и взаимодействия с духами мертвых. Также Эгунгнуг представляют различные костюмы.

Орунмила/Héèpà Bara ÀgbonnirègúnCвидетель Судеб
Слово Orúnmìlà возможно произошло от Òrun ló mo eni ti yíó là, что означает “Только Небеса знают, кто будет спасен”.

Пол
Цвета: Коричневый и зеленый (общепризнанные цвета Ифа в Африке).
Управляет: Свидетель Судеб, знание прошлого, настоящего и будущего.

Орунмила – учитель, пророк, жрец – жрецов, король — королей, Он образец подражания для всех его жрецов земли, которых называют Бабалаво (буквально перевод Отец Тайн). Орунмила духовный лидер, посланный Создателям, чтобы показать людям, как жить правильно и хорошо на земле и достичь хороших позиций в Царстве Духа. Из-за близкой связи Орунмила с Ифа, Его часто называют самого Ифа.

 Физическое представление Орунмила как в Ифа так и Водун традиции

Орехи пальмы или икин из четырех глаз являются священным инструментом для Ифа предсказания и представляют силу Орунмила на Земле.  Икин после определенных церемоний (Рука Ифа или Тэфа) становятся объектом поклонения и связи с Ифа (Орунмила).

 Богиня Оду (Ìyámi Odùlógbòjé) жена Орунмила

Согласно традиции Ифа некоторые Бабалаво являются владельцами Оду. Бабалаво, у которого есть Оду, называют Олуво и он является старшим жрецом среди других  Бабалаво.

Eni t’o ba f’ojú b’Odú yóó sì d’Awo
A f’ojú b’Odù, a ríre ò.
Перевод:
Кто увидел Оду, становится Бабалаво
Мы увидели Оду
Мы получили благословения

 Ni ijo ti Odu da gbogbo
 Ohun ti o wa 1’Aye
Перевод:
Оду создала все многообразные формы Мира

Оду – богиня,  согласно традиции Ифа, является женой Орунмила. В традиции Водун, Оду (или Gbaadu) является женой Фа. Оду – Мать Мира.

 Физическое представление Оду

Богиню Оду представляет горшок-igbadu/gbaadu, он содержит свои тайные объекты. Стих из Оду Ose Oyeku описывает, как горшок-igbadu был создан для богини Оду. В пожилом возрасте Оду поместила свою силу в igbadu (Igba Odu) или тыкву, которая содержала еще четыре другие маленькие тыквы, принесенные ей четырьмя Ориша, а именно – Обариша (Обатала), Обалуайе (Soponna), Огун и Одуа. Как сказано в стихах Оду Ифа, любой мужчина, собирающийся присоединиться к культу Орунмила (Ифа), должен сначала поклониться его жене Оду (igbadu). Иначе Орунмила (Ифа) не будет слушать того, о чем его просят, и не будет знать, что этот человек  его ребенок или Бабалаво.

Ориша Aje

Ориша Aje

Ориша Aje – Богиня Богатства и Изобилия

Жена Орунмила, олицетворение изобилия, материального и духовного богатства.

Физическое представление Ориша Aje

Церемониально освященные ракушки каури собранные определенным образом вместе. В дальнейшем хранятся в белом горшке или тыкве.

Огбони (Эдан)

Огбони очень важный и могущественный эбора. Он пришел  на Землю с определенной миссией из-за обилия  конфликтов  между всеми Ориша и Эбора.

Взаимосвязь между культом Огбони и Эдан, такая же, как между Бабалаво и предсказанием Ифа. Ògbó eni (люди способныевидеть больше других).

Физическое представление

Бронзовые статуи мужчины и женщины

Эшу/Элегбара/Одара

Элегбара Elegbara

ЭлегбараЭшу/Элегбара/Одара

В традиции Водун он  Легба, в Ифа традиции его называют Эшу. Он божественный лингвист, понимающий все языки мира. Эшу интерпретирует желание богов людям, он кто несет желания людей богам. Опекун перекрестка, фаллический бог плодородия, владелец того неуловимого, мистического порога, который отделяет божественный мир от физического.

Пол
День Эшу: Ojo abameta (суббота).
Цвета: Красный (pupa) и черный (dudu); белый (funfun) и черный (dudu).

Управляет: Коммуникациями, охранник дома, входами и перекрестками, сексуальной потенцией и любой магией. Он защищает от злых духов (ajogun) и атак сил Ведьм (Ajeeleye).

Физическое представление Эшу

Камень yangi (латерит), наиболее фундаментальное и возможно самое древнее представление Эшу в физическом мире. Камень должен пройти специальную церемонию, чтобы он содержал аше (духовная сила) Эшу. Камень, освященный в церемонии и наполненный силой Эшу, становится не только символическим олицетворением божества, но и порталом для связи с духами, богами и Создателем.

Эшу имеет различные дороги, которые призывают для определенных целей — в африканской традиции Ифа существует много аспектов Эшу как положительных, так и отрицательных в общей сложности их более 256. Для создания каждого аспекта Эшу существует ритуальный процесс, в котором применяются определенные заклинания, травы, камни, глина, кости, каури, жертвенные животные и много других различных материалов. Все эти процедуры помогают зафиксировать в физическом мире тот или иной силовой аспект Эшу. Например, Эшу Элегбара создают не только из камня, но и из глины, из которой лепится голова, которая содержит свой секрет. В эту голову вставляют ракушки каури, символизирующие рот, глаза и уши. Так же голова обязательно должна быть украшена определенными перьями птиц и предметами.

Эшу Авуре  — изготавливают для привлечения изобилия, и есть много методов фиксации силы этого аспекта Эшу в физическом мире.
Эшу Иджа — воинственный аспект, который будет наказывать недоброжелателей до тех, пор, пока они не умрут или перестанут вредить.
Эшу Эбо – отправляет молитвы и жертву на Небеса.

 Огун

Пол ♂
Планета: Марс
День Огун: Ojo Isegun (Вторник)
Ритуальный цвет: красный.
Управляет: война, устранение препятствий, создание цивилизаций, победа над врагами.

В африканской традиции Водун ему поклоняются как Огу. Он является богом войны, охоты, железа, хранителем Правды, он создаетель человеческого скелета. Качества Огун представляют терпение, дисциплину, преданность, настойчивость, творческий потенциал (покровительствует художниками и музыкантам). Именно Огун подготовил путь на Землю другим Ориша  в процессе Мироздания. Если Эшу открывает дорогу, то Огун срезает своим мечом все препятствия.

Огун наносит поражение врагам и является надежной защитой. Он может быть очень жестоким. Его энергия в Природе проявляется посредством утвердительных и агрессивных действий, которым присуща динамика и живучесть. Огун дает импульс, внутренний толчок, чтобы вырваться вперед, развиться и создать нечто новое. Это энергия борьбы, ведущая к победе. Дети Огун как правило интроверты, крепкого телосложения, любят быть в одиночестве, замкнуты и при вспышке гнева могут сделать то, о чем в последствии будут сожалеть.

Физическое представление Огун

Железо и сталь используются, чтобы представить силу Огун. Поэтому мачете, цепи и ножи всех видов и размеров украшают его святыни. Все предметы проходят предварительные церемонии, прежде чем могут являться объектом поклонения.

Ошоси — Oso Wusi – Дух Охоты

Пол ♂♀
Есть Ошоси Обинрин (женский дух) и Ошоси Окунрин (мужской дух). Управляет: Охота и изобилие пищи, нахождение кратчайшего пути и правильности выбора. Ошоси – дух охоты, он друг Эшу и Огун. Ошоси — находит самый короткий путь, для решения какой-либо проблемы. Ошоси как и Огун, также является Эбора (класс духов), кого направил Создатель для спасения людей на Земле.

Физическое представление Ошоси

Символы Ошоси, охотничий лук, сделанный из железа, меди или бронзы (дерево не исключается).

Йемоджа — Мать Рыб

Пол ♀
Управляет: эмоциями, гармонией, семьей, реками и морями. Главная Aje-Ведьма в культе Gelede.
Приветствие: Odo!

Йемоджа ассоциируется с пресными и солеными водами. Слово Йемоджа означает Iye-Omo-Eja, что означает, мать рыб. В Африке Йемоджа ассоциируется с рекой Огун. В мифе, Йемоджа воплощает силу плодородия в пределах всех вод Небес и Земли. Как Богия Вод, представляет Старшую Мать, дающую жизнь всем живым существам. Йемоджа представляет процесс возрождения, и она хранитель Aye (Земли).

Физическое представление Йемоджа

Специальный горшок и другие предметы.

 Ойя – Богиня Ветров и Ураганов

 Пол: ♀

Управляет: Владелец духов мертвых. Также как и ее сестры (Ошун и Йемоджа) Ойя – Ведьма. Молнии, ветра и штормы. Чувственность, чувственная любовь, атмосферные явления.

Приветсиве: Heyi!

Àjàláiyé, что означает Ветры Земли, являющиеся аспектом Ойя — Ориша Ветров и Ураганов. Àjàlórun — Ветер Царства Предков или Невидимого Мира, так же является аспектом Ойя. Считается, что Ойя Хранитель Врат в Мир Предков. Духовная сила Ойя проявляет неожиданные перемены в природе и жизни людей, она очень принципиальна и не любит непорядочность или обман. Ветры Ойя могут быть нежными — ta winiwini или мощными – Àjà, оберегающими или разрушительными. В природе Ойя ассоциируется с ветрами, торнадо и ураганами – она бурный, нетерпеливый и очень мощный Ориша. Одно из имен восхваления Ойя содержит следующие слова «Iya -ansan-apani-bi-ekun», что означает «кто убивает стремительно подобно леопарду». Легенды сообщают, что Ойя была женой Шанго и к тому же имеет большую связь с Ведьмами.

Обатала (Òrìşà-Nlà) Создатель Людей

Пол: ♂
Управляет: Создатель людей.
Приветствие: Heepa Oosa!

Обатала занимает одно из самых важных положений среди божеств в духовной иерархии традиции. Стихи Ифа сообщают, что Обатала играл важную роль в течение создания Вселенной и человечества. Именно Обатала создает человеческую голову и остальные части тела. По легендам считается, что Олодумаре (Создатель) подготовил материалы, а именно железо и глину для создания человечества и передал их Обатала.

Физическое представление Обатала

Специальный горшок и другие предметы.

Олокун святыня

Олокун святыня

Олокун – Владелец Океана

(Olo –Владелец, okun – Океан)
Пол: ♂♀
Приветствие: Olokun ajiba aje!
Олокун — владелец океана. В зависимости от региона Африки ему могут поклоняться как мужчине, так и как женщине. Олокун управляет психическими способностями, сновидениями, ментальным здоровьем. Люди, которые хотят поддержать власть или желают иметь политический подъем также, поклоняются Олокун. Олокун работает в тесном сотрудничестве с Ойя и Эгунгун, чтобы объявить путь для тех, кто приходит на судно Предков. Согласно бенинской традиции, Олокун — первый ребенок Osalobuwa (Олодумаре) и он спустился с хамелеоном, птицей и помог в создании Мира.

Физическое представление Олокун

Специальный горшок и другие предметы.

Бабалуайе

Бабалуайе (Obaluaye, Sanponna)

Бабалу Айе (Obaluaye, Sanponna) – Бог Инфекций

Пол: ♂
Управляет: Эпидемии и инфекционые болезни.
Приветствие: Atoto arere!

В Водну традиции его называют Sakpata. Он божество, ответственное за эпидемии и инфекционные болезни. Его другие имена включают Obaluaye, Igbona, Baba-Agba, Itase, Olode. Святыни для Бабалу Айе размещают всегда на заднем дворе дома. Дверь святыни — ткань, украшенная каури. Это божество близко связано с Орунмила.

Физическое представление Бабалуайе

Специальный горшок и предметы.

Осаин – Хозяин Растений

Пол: ♂
Управляет: Растения, травы, плоды, коренья, магия трав, колдовство, целительство
Приветствие: Elesije!

Осаин относится к классу духов – эбора и взаимосвязан с Орунмила.  Он обладает очень мощной силой, которая, с другой стороны, представляет огромную опасность при неправильном ее использовании. Культ Осаин относительно секретен, хотя секретное общество как таковое отсутствует, его обряды не общественные. Осаин говорит своеобразным голосом, принадлежащим маленькой птице eye, которая его представляет. Эта птица обитает в igba Osanyin (тыква Осаин) и именно из нее звучит Его голос.

Физическое представление Осаин

Самый обычный символ Осаин это его тыква и Opa Osanyin — жезл. Этот жезл имеет, по крайней мере, три отделения наверху. Жезл сделан из железа. Некоторые жезлы имеют до 16 отделений с различными изображениями. Осаин призывается и ведется с ним диалог при непрерывном постукивании погремушкой сделанной из тыквы.

Шанго

Шанго святыня

ШангоБог Грома, Молнии и Дождя

 

Пол: ♂

Огонь в его глазах
Огонь у него во рту
Огонь вокруг всего его тела

В традиции Водун, Шанго называют Хевиосо. Шанго — Ориша, чья сила отображена громом и молнией. Последователи традиции призывают Шанго для правосудия, наказания воров. Его могущество и сила проявляются в громовых раскатах и ударах молний, также он молниеносно бросает с неба камни, убивая всех, кто стоит у него на пути.

Физическое представление Шанго

Горшок, тыквы и священные камни Edùn Àrá

Ошун — Богиня Любви и Изобилия

Пол: ♀

Управляет: любовь, богатство, изобилие, реки

Ошун жена Орунмила
Приветствие: Oore yeye o!
Физическое представление Ошун
Специальный горшок и предметы

Ийями Ошоронга — Мать ведьм и колдунов

Ийями Ошоронга — Божественная Сила, живущая между Небесами и Землей в пространстве, которое называют Oritameta Aragbansala. Ийями Ошоронга — Богиня, Мать и глава всех Aj(ведьм) и Oso (колдунов). Стихи Ифа сообщают, что силы eleye («птицы» — так они названы в стихах — именно они и есть источник сил и способностей ведьм и колдунов) спустились с Небес вместе с другими Ирунмоле (Ориша).

Шигиди

Шигиди

Шигиди

Существеут много различных историй и версий как пришел Шигиди на Землю, одни истории повествуют нам о том, что Шигиди спустился вместе с ведьмами (Ийями) из Ikole Orun (Мир Духа). Другие истории сообщают, что это ведьмы — Ийями наделили его силой. Есть много различных типов Шигиди, подобно аспектам или дорогам Эшу. Для защиты, победы над врагами, любви, успеха, возвращение проклятий обратно к источнику, и других целей. Некоторые Шигиди изготавливают из глины с использованием волос мертвого человека, другие из камня, также как и из дерева.

Опубликованные на сайте www.vincentwhite.ru материалы являются собственностью в соответствии с Законами «Об авторском праве и смежных правах» и «О средствах массовой информации». Авторское право на эти материалы принадлежит их автору. При распространении материалов сайта, ссылка на источник обязательна ww.vincentwhite.ru © Copyright 2000-2013, Vincent Whitе, All Rights Reserved.